V

 
Juin/Juillet 2013. Mon corps commençait depuis plusieurs semaines à lui-même rejeter la viande. Je n'arrivais plus à l'avaler. Je commençais à ressentir de profonds changements en moi, comme une volonté d'assumer mes profonds ressentis, mais il me manquait encore une impulsion, je n'avais pas encore pris à ce moment là de « décision ».
 
"Je m'applique donc à respecter en toutes circonstances le 4e accord toltèque : quoiqu'il arrive, toujours faire de son mieux!"

Je n'ai jamais basculé dans les régimes extrêmes, je mange le plus sainement possible en tentant de rester dans l'équilibre entre le respect de moi même et le respect du monde animal, mais je lis beaucoup sur la question de l'alimentation et parfois il m'arrive de me sentir culpabiliser ou de me demander si j'en fais assez, assez bien, si mes choix sont les bons, les meilleurs pour moi.
 
Cela faisait des années que j'y pensais. A vrai dire depuis toujours. Est-ce normal de tuer pour notre propre plaisir ? Car à notre époque et dans nos sociétés développées, il n'est plus question de survie depuis bien longtemps. Bien souvent, lorsque je regardais le morceau de viande dans mon assiette ou ma tranche de jambon, je me demandais, « est-ce normal » de faire cela ?. Est-ce normal d'avoir retiré la vie de cet être, simplement pour que je puisse satisfaire mon palais, pour que je puisse ressentir un goût que j'aime bien, ou peut-être simplement auquel je me suis habituée, ou encore manger un plat que ma région ou mon pays a un jour (souvent il y a très longtemps) décrété comme « traditionnel » ? Et puis chaque fois les mêmes réponses apparaissaient dans ma tête : « Mais les hommes préhistoriques en mangeaient eux aussi, de tous temps cela a existé, c'est que cela doit être normal, c'est moi qui doit être trop sensible... ». Pourtant, je n'arrivais pas à trouver cela « normal ». Je dirai que j'étais plutôt résignée à faire comme tout le monde même si au fond de moi tout mon être me disait que quelque chose n'allait pas.
 
Comme je l'ai déjà évoqué dans beaucoup d'autres de mes articles, tout ce qui existe, de visible ou de non visible a une énergie, une vibration : que ce soit les plantes, les animaux, les humains, les objets... tout ce qui existe dans cette réalité physique mais également tout ce qui est non physique par exemple les sons ou alors nos pensées, et les autres entités invisibles qui peuplent notre Terre et ses autres dimensions.
Chaque pensée que nous avons, chaque mot que nous prononçons, chaque aliment que nous mangeons a une vibration, et impacte donc sur notre taux vibratoire général ainsi que sur la vibration générale de la planète Terre (qui elle aussi est une conscience à part entière).
Si nous mangeons un animal maltraité, malnourri, trucidé, qui a vécu la souffrance et la peur, pensez-vous réellement que cela augmentera notre taux vibratoire  et sera bénéfique pour notre corps ? Pensez-vous réellement que cela n'impactera pas négativement notre être et notre conscience ? Le mal que je fais à l'autre, je me le fais à moi-même. Quand je tue un animal je tue une partie de moi. Et même si je ne le tue pas, si je l'achète au supermarché alors qu'il a été sauvagement tué et maltraité, je consomme cette énergie de souffrance qui est inscrite dans la chair de l'animal. Par mon action, j'encourage ces actions à pouvoir perdurer; j'ai donc un impact négatif sur l'ensemble de la Terre. Et si je vais chasser moi-même l'animal pour me consoler de me dire qu'au moins il n'a pas été maltraité, je dois me demander : avais-je la possibilité de ne pas le faire ? avais-je la possibilité de manger autre chose ? Quelle est la véritable raison derrière le fait que je chasse ? Et pour ceux qui chercheraient encore à se défendre sur le fait qu'ils aiment vraiment leurs animaux de ferme, ils doivent se demander : Est-ce que j'aime réellement l'animal si je suis capable de le tuer ?